Aвидья

  • Просмотров 3659
  • Скачиваний 78
  • Размер файла 17
    Кб

Aвидья Aвидья (пали, санскр.– «незнание», «неведение»), в индийской философии, отсутствие «достижения» индивидом своей подлинной природы и, соответственно, целей своего существования. Авидья является источником реинкарнаций (сансара) и состояния страдания (духкха). Сансара, как и авидья, безначальна, но их безначальности разного порядка: авидья – необходимое и достаточное условие сансары как реализации «закона кармы»,

сансара – неизбежная материализация авидьи в сериях перевоплощений, которые оцениваются однозначно как страдание. Представление незнании как источнике всего неподлинного и потому «страдательного» бытия всех живых существ, является общеиндийским (сама идея восходит по крайней мере к «средним» Упанишадам). В буддизме авидья является «начальным» звеном в знаменитом круге, описываемом двенадцатичленной формулой зависимого

происхождения (пратитья-самутпада). Она мыслится здесь прежде всего как ложное самоотождествление психофизической организацией с сознанием своего Я – сознанием, являющимся причиной желаний и жажды «становления», которые, поскольку они никогда не могут быть удовлетворены, неизбежно ведут к страданию. Концепция авидьи разрабатывалась и в школах махаянского буддизма – как в мадхьямике, так и в йогачаре-виджнянаваде (ср.

Йогачарабхуми Асанги и др.). В брахманистских системах авидья – ложное самоотождествление этого Я с тем, что считается ему бытийно чуждым, – с телесными образованиями (кроме физического тела, большинство индийских школ признавало и «промежуточные», полуматериальные образования), а также с самим психоментальным устройством индивида. «Предметную сферу» авидьи, которая обозначается в Ньяя-сутрах как ложное знание (аджняна),

обстоятельно разбирает первый комментатор Ньяя-сутр Ватсьяяна (4–5 вв.): «При этом ложное знание многообразно во [всей сфере] предметов знания, начиная с Атмана и завершая освобождением. Так, об Атмане [ложно утверждается], будто его нет, а о том, что не есть Атман, – будто это Атман; о том, что является страданием – будто это счастье, а о том, что невечно, – будто оно вечно; о том, что есть отсутствие защиты, – будто это [и есть] защита,